Sukkot in der Bibel und im Judentum

Sukkot, das Laubhüttenfest, ist ein einwöchiges Fest, bei dem die jüdische Gemeinschaft vorübergehende Unterkünfte baut (sukkot bedeutet “Laubhütte” auf Hebräisch), um jede Generation daran zu erinnern, dass unsere Vorfahren als Nomaden lebten und vierzig Jahre lang in der Wüste umherzogen (3. Mose 23,42-43). Die Bibel bezeichnet diesen Feiertag auch als das Fest der Versammlung, das die endgültige Lese am Ende der Ernte feiert (2. Mose 23,16). Während des gesamten Festes ist es üblich, den Lulav (ein Bündel aus Dattelpalmenblättern, Weiden und Myrte) und den Etrog (eine Zitrone oder zitronenartige Frucht) zu schwenken. Der Lulav und der Etrog stehen für Dankbarkeit und Freude für die gegenwärtige Ernte, zusammen mit der Hoffnung auf Winterregen, die im folgenden Frühjahr eine reiche Ernte bringen (3. Mose 23,40). Das Wehen der Lulav und des Etags nach Norden, Süden, Osten und Westen stellt auch die allgegenwärtige Gegenwart Gottes auf der ganzen Erde und in unserem Leben dar.

Im ersten Jahrhundert nahmen die Priester einen Krug mit Wasser aus dem Becken von Siloam und gossen es auf den Altar, nach einem aufwendigen Prozessionszug den Hügel hinauf zum Tempelberg. Diese Zeremonie fand jeden Tag des Festivals statt, mit der extravagantesten Prozession am letzten Tag. Das Ausgießen des Wassers drückte die Hoffnung Israels auf zukünftige Regenfälle aus, um eine reiche Ernte zu erzielen. Nach dem Talmud leitet sich diese Tradition aus Jesaja 12,3 ab: “Ihr werdet mit Freuden Wasser schöpfen aus den Brunnen des Heils.”

Am letzten Tag von Sukkot, möglicherweise zum Zeitpunkt dieser letzten Prozession, stand Jeschua inmitten des Volkes und erklärte: ” Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke! Wer an mich glaubt, von dessen Leib werden, wie die Schrift sagt, Ströme lebendigen Wassers fließen.”(Johannes 7,37-38). Als er das sagte, erklärten einige: “Das ist der Messias” (Johannes 7,41).

Erwartung des Messias

Die Erwartung auf die Ankunft des Messias erreicht ihren Höhepunkt während Sukkot. Der Prophet Sacharja spricht von einer Zeit, in der Gott sein Volk verteidigen und kämpfen wird, wenn sich die Nationen gegen Israel versammeln (Sacharja 14,1-9). Nachdem Gott den Frieden hergestellt hat, werden alle Nationen dann nach Jerusalem reisen, um Gott während Sukkot anzubeten (Sacharja 14,16). Gott verspricht, dass er in den Ländern nicht regnen lassen wird, die ihn in Jerusalem nicht ehren (Sacharja 14,17-19). Sukkot freut sich auf den Tag, an dem Gott Sein Reich errichten wird und alle Nationen zusammenkommen werden, um Ihn anzubeten.

Sukkot im Neuen Testament

Sukkot freut sich auch auf den Tag, an dem Gott inmitten seines Volkes wohnen wird. Als Johannes Jeschua als Messias vorstellte, sagte er: “Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit.” (Johannes 1,14). Das Wort “wohnte” kann auch übersetzt werden als “nahm vorübergehenden Aufenthalt”. Das gleiche Wort im Griechischen wird verwendet, um das hebräische Wort sukkot zu übersetzen.

Als Jesus Petrus, Jakobus und Johannes seine Herrlichkeit auf dem Gipfel eines Berges offenbarte, bat Petrus darum, drei provisorische Behausungen (Sukkot) zu bauen, jeweils eine für Jeschua, Mose und Elia (Matthäus 17,1-13). Petrus’ Wunsch, vorübergehende Behausungen zu bauen, ist eine Anspielung auf Sukkot und stellt eine Bitte an Jeschua dar, sein messianisches Königreich zu errichten. Später, als Jesus zum Passahfest nach Jerusalem fuhr, versammelten sich die Menschen, legten Palmenzweige auf die Straße und verkündeten: “Herr sei mit uns” und “Gesegnet sei der König von Israel”, ein direkter messianischer Titel. Die Menge benutzte Palmenzweige als Anspielung auf Sukkot und drückte ihre Hoffnung auf das kommende messianische Königreich aus.

Von Chosen People Ministries

Was ist Jom Kippur?

Jom Kippur, der Tag der Buße, ist der feierlichste Tag im jüdischen Kalender. Die Bibel beschreibt Jom Kippur als einen Tag des Leidens (3.Mose 16; 23:26-32). In der Antike wachte der Hohepriester früh auf, zog seine priesterlichen Gewänder an und opferte einen Stier für sich und seine Familie. Dann warf er das Los über zwei Ziegen indem er eine für den Herrn wählte und die andere zur Sündenvergebung, dass sogenannte Sündenbock. Nur an diesem Tag trat der Hohepriester in das Allerheiligste im Tempel ein, um Weihrauch darzubringen und Blut auf die Bundeslade zu spritzen. Bevor der Hohepriester die Opfergabe durch Verbrennung von Stier und Ziege abschloss, platzierte er etwas Blut von der Ziege des Herrn auf den Sündenbock. Dann jagte er die zweite Ziege in die Wüste und entfernte somit symbolisch die Sünde Israels.

Wie wird Jom Kippur heute gesehen?

In der modernen Einhaltung beinhaltet Jom Kippur ein Fasten von Essen und Trinken. Es wird keine Arbeit verrichtet und viele verbringen den ganzen Tag damit, in der Synagoge zu beten. Während der zehn Tage der Ehrfurcht vor Jom Kippur beten und versuchen viele Juden, Wiedergutmachung mit denen zu leisten, mit denen sie im vergangenen Jahr ein Missverständnis hatten. Während des Jom Kippur-Gottesdienstes wird ein Gebet namens “al chet” (alle Sünde) gelesen, und dann erkennt die Gemeinde gemeinsam ihr Fehlverhalten an und bittet Gott um Vergebung. In der modernen Einhaltung wird ein besonderer Schwerpunkt auf “yiskor” (Erinnerung) gelegt, in dem sich die Juden an ihre verstorbenen Lieben erinnern, indem sie ihre Namen rezitieren. Traditionell werden das Buch des Lebens und das Buch der Toten an Jom Kippur abgeschlossen. Jom Kippur ist ein ernster Tag der Selbstprüfung und Demut, wobei Reue, Gebet und Werke der Barmherzigkeit betont werden. Man kleidet sich in weiße Kleider, um sowohl Demut als auch Vertrauen in Gottes Kraft, Sünden zu vergeben, zu symbolisieren.

Es existiert auch ein heute eher selten gesehenes Ritual der Opferung eines Huhnes (Kapparot) in Erinnerung des Opfers des Hohepriesters, welches wegen der Zerstörung des Tempels nicht mehr dargebracht werden kann.

Jom Kippur und die Erlösung durch das Blut des Messias. 

Die Nachfolger Jeschuas, des Messias, sehen dem ewigen Leben zuversichtlich entgegen, denn unsere Namen sind im Buch des Lebens geschrieben. Als Jeschua starb, wurde der Schleier, der den Heiligen Ort vom Allerheiligsten trennte, in zwei Teile gerissen, was symbolisch eine Barriere zwischen Mensch und der Gegenwart Gottes durchbrach (Matthäus 27,51). Bisher hatte nur der Hohepriester Zugang zu diesem Raum, und er betrat ihn nur einmal im Jahr an Jom Kippur. Der Tod Jeschuas gibt den Gläubigen jedoch Zugang zu Gott, weil er in das himmlische Allerheiligste eingetreten ist, um sein Blut für unsere Erlösung dazugeben (Hebräer 9,11-12). Im Gegensatz zu den jährlichen Opfern der Israeliten zu Jom Kippur ist Jeschuas einziges Opfer bis heute ein Sühneopfer. Jom Kippur erinnert uns als Nachfolger Jeschuas an die Gewissheit unserer Erlösung durch das Blut unseres Messias und Hohepriesters.

Erlösung des jüdischen Volkes

Jom Kippur erinnert uns auch an die endgültige Erlösung des jüdischen Volkes. Der Prophet Sacharja sprach von einem Tag, an dem die Nation Israel ihren Messias erkennen wird, und „sie werden um ihn klagen, wie man klagt um das einzige Kind” (Sacharja 12,10). Wenn das jüdische Volk den Messias erkennt, wie Paulus schreibt, „so wird ganz Israel gerettet werden” (Römer 11,26). Der Versöhnungstag erinnert uns also an unsere eigene Erlösung und freut sich auch auf die Erlösung Israels.

Von Chosen People Ministries

Das Schofar und die Festopfer

Das Erklingen des Schofars ist einer der einzigartigen Momente, die Rosch Haschana von den anderen sechs biblischen Festen unterscheiden. Es gibt so viel zu lernen über die Bedeutung der Schofar-Klänge und die Lektionen, die Gott uns aus diesem großen Moment der Beobachtung des Festes lehren möchte. Zum Beispiel werden im zehnten Kapitel des 4. Buch Mose die Opfer des heiligen Tages ausführlich beschrieben.

„Es sollen aber blasen mit den Trompeten die Söhne Aarons, die Priester; und das soll eine ewige Ordnung sein für euch und eure Nachkommen. Wenn ihr in den Krieg zieht in eurem Lande gegen eure Feinde, die euch bedrängen, so sollt ihr laut trompeten mit den Trompeten, dass euer gedacht werde vor dem HERRN, eurem Gott, und ihr errettet werdet vor euren Feinden. Desgleichen, wenn ihr fröhlich seid an euren Festen und an euren Neumonden, sollt ihr mit den Trompeten blasen bei euren Brandopfern und Dankopfern, dass sie euch seien Erinnerungsopfer vor eurem Gott. Ich bin der HERR, euer Gott.“ (4. Mose 10,8-10, Hervorhebung hinzugefügt).

Das Klingen des Schofars ist eine durchdringende Erinnerung an Israel, dass der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ihr Gott im Bund ist und dass er angebetet und verehrt werden soll. Wenn man sich die Stelle genau ansieht, vor allem im Hebräischen, wird deutlich, dass das Schofar nicht nur ertönt, um Israel vor dem Kommenden zu warnen, sondern dem Text zufolge auch, um Gott daran zu erinnern, welchen Wert er seiner Beziehung zum jüdischen Volk beimisst.

Erinnerung an unsere Beziehung zu Gott

Das Herz des Feiertages dreht sich um das Wort Beziehung. Gott möchte, dass wir eine reine Beziehung zu Ihm haben, aber auch zu denen, die Teil unserer Familie, unserer Nachbarschaft, unseres Arbeitsplatzes, unserer geistlichen Gemeinschaft und darüber hinaus sind! Das Erklingen des Schofars ist ein Aufruf, uns daran zu erinnern, dass wir zu Gott gehören. Unsere primäre Beziehung im Leben ist die Beziehung als sein Kind, und wir wurden geschaffen, um ihm zu dienen. Das Leben ist so schnelllebig, dass wir angesichts der unaufhörlichen Anforderungen, die andere an uns stellen, unsere primäre Beziehung schnell vergessen können.

Natürlich müssen wir sorgfältig auf diejenigen achten, die Gott uns zur Liebe und Fürsorge gegeben hat. Aber dabei dürfen wir unsere Beziehung zu ihm nicht vernachlässigen, und das ist ein Grund, warum ich diese Jahreszeit schätze. Sie zwingt mich fast dazu, mich daran zu erinnern, dass meine primäre Beziehung zu Gott ist.

Die Wiederherstellung unserer Beziehung zu Gott ist der Grund, warum wir aufgerufen sind, Buße zu tun, denn die Sünde ist es, die uns von ihm trennt. Selbst wenn wir seine Vergebung kennen und uns unseres Platzes in der kommenden Zeit sicher sind, lösen wir uns inmitten des Alltagsgeschäfts und der Verantwortung leicht vom Herrn.

Aufruf zur Umkehr und Buße

Ein Teil der Beachtung des Schofarblasens besteht darin, Buße zu tun und zum Herrn zurückzukehren und ihn zu bitten, Ihre Beziehung zu ihm so eng und persönlich wie möglich zu gestalten. Wir wissen, dass dies Reue und Umkehr von dem erfordert, was uns von Ihm fernhält. Nehmen Sie sich also heute einen Moment Zeit und bitten Sie den Herrn, Sie zu sich zu ziehen und Ihnen die Kraft zu geben, sich von dem abzuwenden, was Sie jeden Tag von seiner Gegenwart fernhält.

Dasselbe gilt auch für unsere Beziehungen zu anderen. Wir haben zehn Tage Zeit, Buße zu tun und die Dinge mit unserer Familie, unseren Nachbarn, denen, die wir lieben, und wen auch immer wir im Laufe des Jahres verletzt oder beleidigt haben, in Ordnung zu bringen. Wir müssen Gott um die Kraft bitten, die Worte “Es tut mir Leid” auszusprechen und andere um Vergebung zu bitten, damit der Herr dann in der Lage ist, zerbrochene oder zerrissene Beziehungen wiederherzustellen und zu heilen.

Das ist nicht leicht, und es erfordert seine Kraft und Gnade – besonders in den schwierigsten Situationen. Denken Sie an die Person, von der es Ihnen in diesen zehn Tagen am schwersten fallen wird, um Vergebung zu bitten. Vielleicht ist es ein Ehemann, eine Ehefrau, ein Kind, eine Mutter, ein Vater oder ein entfernterer Verwandter. Vielleicht ist es ein Schulkamerad oder ein Arbeitskollege. Sie wissen, wer es ist! Vielleicht sollten Sie mit denen beginnen, denen es vielleicht etwas leichter fällt, aber machen Sie es sich zum Ziel, mit Gottes Hilfe wenigstens zu versuchen, die Person, der Sie am wenigsten begegnen wollen, um Vergebung zu bitten.

Denken Sie jedoch immer daran, dass Sie keine Vergebung brauchen, um zu vergeben. Gott hat die Initiative ergriffen und seinen Sohn gesandt, damit er an unserer Stelle stirbt. Auf ähnliche Weise müssen auch wir den ersten Schritt tun. Menschliche Beziehungen sind so kompliziert. Oft ist gegenseitige Vergebung erforderlich, um eine zerbrochene Beziehung wiederherzustellen, aber dennoch müssen Sie und ich den ersten Schritt tun. Wir können nicht auf der Grundlage der Vergebung anderer verzeihen, da dies dem Gedanken der Gnade selbst zuwiderlaufen würde. Bitten Sie Ihn um Hilfe und machen Sie den ersten Schritt!

Jeschua wird wiederkommen

Schließlich erinnern uns als Jeschua-Anhänger auch die Schofar-Stöße daran, dass diese Welt nicht ewig währt und dass eines Tages der Klang vom Himmel erklingen wird und die Gläubigen auferweckt werden, um dem Herrn zu begegnen. Wie Rabbi Saul schrieb auch der Apostel Paulus: “Denn er selbst, der Herr, wird, wenn der Ruf ertönt, wenn die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallen, herabkommen vom Himmel, und die Toten werden in Christus auferstehen zuerst. Danach werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden auf den Wolken, dem Herrn entgegen in die Luft. Und so werden wir beim Herrn sein allezeit.” (1.Thessalonicher 4,16-17)

Wenn die jüdische Welt Rosch haSchana mit dem freudigen Klang des Schofars feiert, mögen wir uns alle glücklich schätzen, zu unserem Messias zu gehören, und mögen wir an den kommenden Tag erinnert werden, an dem die Trompete erklingen und der Herr, auf den wir warten, zurückkehren wird!

Von Chosen People Ministries

Hier finden Sie ein Rezept, wie man süße, runde Challot für Rosch haSchana ganz einfach selbst machen kann! Challot sind an Rosch haSchana rund, um den Kreislauf des Jahres zu symbolisieren und süß, um sich ein süßes neues Jahr zu wünschen.

Zutaten:

500g Mehl
175ml Wasser
100g Zucker
40g Öl / 50g Butter
Prise Salz
10g Frischhefe / 1/2 Päckchen Trockenhefe
1 Ei
1 TL Zimt
1 Eigelb zum Abstreichen
Zimt-Zucker zum Bestreuen

Anleitung:

Wasser, Öl, Ei und Hefe in der Rührschüssel gut vermischen. Zucker, Mehl, Zimt und Salz hinzufügen und das ganze zu einem elastischen Teig kneten. Das dauert ein paar Minuten! Eventuell noch Mehl hinzufügen, wenn der Teig zu klebrig ist.

Den Teig abdecken und bei Raumtemperatur 1 Stunde gehen lassen, bis er größer geworden ist. Danach gut durchkneten!
[Am besten jetzt den Teig nochmal für 12 Stunden im Kühlschrank langsam aufgehen lassen. Mit Frischhaltefolie abdecken, damit er keine trockene Kruste bekommt. Wenn die Zeit fehlt, kann man den Teig auch schon sofort weiterverarbeiten.]

Den Ofen auf 180°C Ober-Unter-Hitze vorheizen.

Arbeitsfläche mit Mehl bestäuben, den Teig gut durchkneten und in zwei Hälften teilen – für zwei Challah-Brote.
Die eine Hälfte in 4 gleiche Teile aufteilen und jedes Stück zu einem länglichen Strang ausrollen. Der Teig sollte jetzt nicht mehr kleben, aber auch nicht zu mehlig sein. Die 4 Teigstränge zum runden Challah flechten, wie es im Video zu sehen ist, dann mit Eigelb bestreichen und nach Belieben mit Zimt-Zucker bestreuen. Mit der zweiten Hälfte genauso verfahren. Beide Challot auf ein Backblech mit Backpapier legen und im vorgeheizten Ofen 20 Minuten backen.

Wollen Sie an einem Sederabend online von zuhause aus teilnehmen?

Hier finden Sie eine Liste mit allen Zutaten und Gegenständen, die Sie benötigen, sowie alle notwendigen Informationen für die Vorbereitung:

Einkaufliste für den Seder-Teller:

  • Lammknochen
  • Ei
  • Salz (in heißem Wasser auflösen)
  • Charosset (Rezept siehe unten)
  • Meerrettich (gerieben, im Glas, ohne Essig)
  • Meerrettich-Stangen (zurechtschneiden)
  • Frühlingszwiebeln (zurechtschneiden)
  • Petersilie (zurechtschneiden)
  • Mazza (jeweils 3 Stück pro Seder-Teller)
  • Wein / Traubensaft
  • Geschenke für die Kinder (Süßigkeiten ohne Hefe, oder etwas anderes)

Was man noch braucht:

  • Kerzen (2 Kerzen/Teelichter)
  • Streichhölzer 
  • Schleier/Tuch (für die Frau, die die Kerzen anzündet)
  • 4 Weingläser/Becher (für den Wein)
  • 1 Weinglas/Becher (für den Propheten Elia)
  • Seder-Teller (großer Teller)
  • Mazza-Tasche (für 3 Stück Mazza, oder einfach zusammengefaltete Stoffserviette)
  • Schälchen (für Salzwasser und Meerrettich)
  • kleine Teller (für die Weintropfen, bei Nennung der 10 Plagen)
  • Servietten
  • Für das Händewaschen: Wasser in einem Krug, Handtuch und Schüssel

Rezept für Charosset:

2 weiche Äpfel
1 Tasse gem. Mandeln
1 Hand voll gehackte Walnüsse oder Haselnüsse
1 Hand voll Rosinen
1 EL Zucker
etwas Zimt
etwas Zitronensaft

Die Äpfel reiben und mit den anderen Zutaten gut vermengen. Wenn es eine zu klumpige/feste Masse ist, kann man noch ein bisschen Traubensaft/Wein hinzugeben. Es soll die Konsistenz wie ein Brotaufstricht haben.

HIER finden Sie ein Anleitungsvideo von uns für die Zubereitung!

Vorbereitung des Sedertellers:

Richten Sie auf einem großen Teller folgende Speisen kreisförmig an:

Lammknochen
Ei
Charosset
geriebener Meerrettich in einem Schälchen oder direkt auf den Teller
Meerrettich-Stangen (nicht auf dem Foto)
Frühlingszwiebeln (nicht auf dem Foto)
Petersilienstängel

In die Mitte des Tellers stellen Sie das Schälchen mit dem Salzwasser.

Die Mazzen können Sie auf einen weiteren Teller legen und mit einer Serviette bedecken.

Stellen Sie den Traubensaft/Wein bereit und die 4 Gläser in eine Reihe vor sich auf. Nach und nach werden die Gläser gefüllt und ausgetrunken. Man kann auch nur 1 Glas pro Person nehmen und es immer wieder neu auffüllen.

HIER finden Sie ein kurzes Erklärungsvideo von uns zum Sederteller!

 

Was hat Purim mit mir zu tun?

Von Magnus J. Grossmann

Es ist wohl weithin bekannt, dass Purim, das jüdische Fest, welches der bunten Verkleidungen, der vielen Süßigkeiten und des Alkohols wegen häufig mit dem deutschen Karneval verglichen wird, ursprünglich auf das Buch Esther zurückgeht. Darin wird von der drohenden Vernichtung des jüdischen Volkes und seiner Rettung in letzter Minute berichtet. Wohl auch wegen der dramatisch-theatralischen Beschreibung dieser Geschichte erfreuen sich die im Mittelalter entstandenen „Purimshpiln“, satirische Theaterstücke, die lose auf dem Buch Esther basieren, bis heute großer Beliebtheit. Der große Vorteil an der literarischen Vorlage: es ist sofort klar, wer gut und wer böse ist.

Weit weniger klar ist hingegen, um welche historischen Personen es sich eigentlich handelt. Während es schon bei den israelitischen ProtagonistInnen, nämlich Königin Esther und ihrem Cousin sowie einstmaligem Vormund Mordechai, rabbinische Diskussionen bezüglich ihrer genauen Stammeszugehörigkeit gibt, scheint die Unklarheit bei den übrigen Figuren noch größer zu sein. Bereits im ersten Vers des Buches wird der persische König erwähnt, an dessen Hof der Großteil der Geschichte spielt und dessen Name auf Hebräisch „Achaschwerosch“ lautet. Verschiedene sprachwissenschaftliche sowie historische Indizien legen nahe, dass es sich dabei um Xerxes I. handelt, der von 486 bis 465 v. Chr. das achämenidische Großreich regierte. Die Septuaginta hingegen, also die im 3. vorchristlichen Jahrhundert entstandene Übersetzung der hebräischen Bibel, gibt den Namen Achaschwerosch mit „Artaxerxes“ wieder. Allerdings gab es im Persien der Antike ganze fünf verschiedene Könige dieses Namens, deren Herrschaftszeit sich von 465 bis 329 v. Chr. erstreckte. Laut dem jüdischen Historiker Flavius Josephus, der im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung lebte, ist mit Achaschwerosch Artaxerxes II. gemeint, laut jüdisch-orthodoxer Zeitrechnung hingegen wäre Artaxerxes III. wahrscheinlicher. Angesichts dieser unklaren Faktenlage gewinnt man unweigerlich den Eindruck, dass die Bibel kaum Interesse an den historischen Personen dieser Geschichte hat.

In der Tat: gerade weil das Buch Esther das Bild der geschichtlichen Figuren bewusst unscharf zeichnet, ist die Geschichte für uns heute noch immer aktuell. Haman, der Archetyp eines jeden antisemitischen Agitators, lässt sich auch im 21. Jahrhundert noch finden. Leider! Und auch Achaschwerosch, der – zumindest zu Beginn – offenbar überforderte und dem Schicksal der Juden gegenüber bisweilen gleichgültige Herrscher ist aus dieser Welt nicht verschwunden. Dabei fordert das Buch Esther selbst dazu auf, sich derartigen Tendenzen aktiv in den Weg zu stellen. So heißt es in Kapitel 4, Vers 14: „Denn wenn du zu diesem Zeitpunkt wirklich schweigst, so wird Befreiung und Rettung für die Juden von einem andern Ort her erstehen.“

Im Hebräischen lautet das Wort für „Ort“ an dieser Stelle „Makom“. Ein Begriff, der auch in der Tora auftaucht, und zwar an prominenter Stelle: in 2. Mose 33 bittet Mosche Gott, sich ihm doch in seiner vollen Herrlichkeit zu offenbaren. Nachdem Gott seinem Propheten jedoch erklärt hat, dass dies einem Sterblichen unmöglich ist, bietet er ihm stattdessen an, sich im Vorübergehen von hinten sehen zu lassen. Dazu weist er Mosche folgendermaßen an: „Siehe, hier ist ein Platz bei mir, da sollst du dich auf den Felsen stellen.“ (2. Mose 33,21). Auch hier steht anstelle von „Platz“ im Hebräischen das Wort Makom. Ein Platz bzw. Ort, der anders als in der deutschen Übersetzung nicht nur bei Gott, sondern mit Gott ist. Auf Basis dieser Stelle entwickelte sich daher die rabbinische Vorstellung, dass das Wort Makom innerhalb der Bibel nicht nur einen Ort bezeichnet, sondern vor allem die besondere Gegenwart Gottes. So fiel es den Rabbinen nicht schwer, Gott in Esther, Kapitel 14, wiederzufinden, obwohl sein Name im gesamten Buch kein einziges Mal genannt wird.

Und dennoch lässt der Vers keinen Zweifel daran, dass das unmittelbare Eingreifen in diesem Fall nicht Gottes erste Wahl ist. Zwar muss jeder, der sich angesichts von Unrecht,

insbesondere Antisemitismus, für das Schweigen entscheidet, mit dem direkten Handeln Gottes rechnen, allerdings wird aus genau diesem Grund auch vom Schweigen abgeraten. Das macht vor allem der zweite Teil des Verses deutlich, wo es heißt: „Du aber und das Haus deines Vaters, ihr werdet umkommen. Und wer erkennt, ob du nicht gerade für einen Zeitpunkt wie diesen zur Königswürde gelangt bist?“

Man mag nun monieren, der durchschnittliche Leser dieses Verses besitze ja, anders als Esther, an die der Satz ursprünglich gerichtet war, wohl kaum die Königswürde und müsse daher auch nichts oder jedenfalls nicht so viel gegen Unrecht und Antisemitismus unternehmen. Ganz so einfach wird man sich allerdings nicht aus der Affäre ziehen können, wie bspw. der Jakobusbrief deutlich macht. Hier heißt es in Kapitel 4, Vers 17: „Wer nun weiß, Gutes zu tun, und tut es nicht, dem ist es Sünde.“

Anders ausgedrückt: Gott steht zu seinem Volk – er hat es in der Vergangenheit schon viele Male bewahrt und gerettet und wird es auch in Zukunft, wenn nötig, bewahren und retten. Die Frage lautet: wird er das mit mir oder ohne mich tun?

Ja, der Widerstand gegen Antisemitismus, gegen Judenhass, Antizionismus, Rassismus, Gewalt, Ausgrenzung usw. mag bisweilen aussichtslos erscheinen. Das Buch Esther ist aber ein Beispiel dafür, dass er sich dennoch lohnt. Lesen Sie es doch mal!